【一念行者】覺知與畫壁，壁觀與見道

越修行覺知，你越會認識到：覺知是幻壁，諸念相是幻畫。諸念相出沒在覺知中，就像諸妖仙鬼怪出沒在畫壁中。事實上，我們內在的世界就是一個畫壁的世界，覺知是那畫壁，而諸念頭所創造的畫面、形像是那畫壁中的畫，是那畫壁裡的顯現——那虛構的人物，那虛構的生活，那虛構的有情和無情的世界。我們的念頭每日出入畫壁，我們的覺知每天觀看畫壁中的萬物世界及其生生不息的故事。


當我們看不出這是畫壁、看不到這是畫壁時，我們將​​自己認同為是畫壁的某個人物，我們沉浸在那畫壁人物的故事裡，以為是自己的故事，自己的生活，自己的人生；當我們因修行覺知而看出這是畫壁，而由此明白過來，我們從畫壁中出來，我們成為畫壁之外的佛——佛的意思是，不在其中的人——我們了解到那隻是畫壁，那隻是心在一面牆上的投射，那隻是心在一面銀幕上播放的電影。


覺知是一面無體牆，我們每天要死盯著這堵牆——這畫壁，看它出入其中的人物，看那些人物所上演的故事而不認同它。緊緊盯著這畫壁看，就是壁觀或觀壁。達摩久（九）年壁觀，也只是做這件事。壁觀也可稱作閉關，因為閉關也只是為壁觀或觀壁而已。壁觀是入道的基礎，當我們能壁觀，便能清楚地看到心所創造者和心所不能創造者，由是便可以入道​​，也可以更加了解世間。但有人能觀壁或觀壁很好，卻就是沒有入道。原因是他們沒有在觀壁的基礎上向上一步。


我們的心創造了富饒、豐盛、廣博、綺麗的世間，但它也有無能為力的地方。心的無能為力處便是見道的關鍵。我們要看到、看盡心的伎倆，心的邊界，然後才可以看到道，同時也可以更加了解心。例如，觀看一朵花，你看到自己的心創造了花的名稱、花的形象，乃至花的香味等，但你看到心彷彿小狗啃熱鐵球無從下口的那了嗎？你看到心對那無能為力的那了嗎？看到才乃碰觸到道。


持覺觀照，或說久年壁觀（閉關），訓練我們一顆道眼。唯有我們具備了這了了覺知的覺知眼，向上一瞥，才有可能見道。如果具備了這樣一顆了了覺知的覺知眼，但沒有向上抬眸一望，仍然不能見道。訓練出了覺知眼，我們可以看見和清除自心的痛苦，獲得心解脫；但如果沒有向上一瞥，看見道，則無法達成法解脫。


心解脫可以由僅僅訓練這顆心達成，但要獲得法解脫，唯有見道才能真正達成。因此，見道是必要的，而見道的前提是訓練出自己一顆清淨不染的覺知眼。而這顆覺知眼的訓練，則由最初的、普通的覺知練習和壁觀達成。有人訓練自己覺知，達到見到了了靈知的覺性，以為就完事了。不，這還不夠。得見了了靈知的覺性，也許可以保持心的平靜與安寧，達成心解脫；但要獲得法解脫，還不夠，必須還要有向上一瞥，看見道體，看見法身。


許多人修到了了靈知的覺性就完了，就停止不前了，或者他們不知道該如何再向上，在哪裡向上了。在哪裡向上一瞥？在你看到的任何一種事物上，在花上，在草上，在石頭上，在樹木上，在小狗身上……在任何一種你眼之所及的事物上，以你訓練出的、絕對清淨的覺知眼，看向事物的體，如果機緣對了，於一剎那間，你便能看見道體。


向上一瞥或向上一步，是不可用語言述說的，語言無能為力，古來諸佛最多把人領到這兒，再往上一悟，必須靠你自己了。雖然由此向上諸佛也不能為你做什麼，但他告訴你了兩樣最重要的事：一是以什麼眼、以什麼工具向上看去；二是所看見的道體大約具備什麼特性或特徵。以什麼眼向上看去？絕對不染的清淨眼，覺知眼；道體大約具備什麼特徵？


道體是無名的，道體是無相的，道體不屬於知，也不屬於無知。知是妄知，是妄知不是道；不知是無記，無記與道毫無交涉。道在知與不知間，明白人隨處可感可覺。道體充斥宇宙間，無一處沒有道體。道體無形又無象，但不是無。知者感知它，如閉起眼睛撫摸自己的身體，或隔著袋子撫摸袋子裡的土豆，或者就像看手中的蘋果，只是你知道道體在任何形象、任何狀態裡，但它不屬於任何形象、任何狀態。


有關覺知，修習久了的人會產生：覺知是真的，念頭或諸相是假的。因為念頭似乎生生滅滅，覺知好像如如不動，因此他們覺得念頭是假的，覺知是真的。這是不如實的認知。覺知和念頭，同根同源，同性同質，若說真，皆是真；若說假，俱是假。究其實質，不可議論真假。因為覺與念，皆無實體，如夢，如幻，不可語也。若強語，入戲論也。


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