【一念行者】我們都是空行者

問：如何在果地上證得而不是證悟佛果，比如像宗喀巴一樣安住在虛空中。

要是你能真正明白宗喀巴是誰，則知道他一定安住在虛空中。同樣地，假如你能真正明白自己是誰，也一定能知道自己正和宗喀巴一樣，正安住在虛空中。從某種意義上說，明白自己或他人是誰的過程，就是證得和安住於虛空的過程。


一讀到像宗喀巴這樣的大師“安住在虛空”這樣的字眼，我們腦海中就浮現了，一位大師，一具浮在虛空中的身體，像鳥兒那般的。這是誤解。假如身體浮在虛空中算是修行的巨大成就，那麼，一切飛行族都比人類厲害，它們不用修行就已具備了那個成就，那個神通。


顯然，通常我們都沒理解“安住在虛空中”這樣的表達是什麼意思。它是指證悟空性的一種表達。假如你能證悟空性，則必然你知道自己是安住在虛空中的，時時刻刻，在在處處。不但是你，一切存在，一切事物皆是如此。這是事物的本然，和我們修行不修行沒有關係。我們修行自己，只是促使自己認識和體驗到這一點。


我們有形的身體浮在空中，和走在地上沒什麼不同，它都免不了生死。即使有人由經某種修行能讓自己的身體浮在空中，於生老病死這樣的重大問題，他解決了什麼呢？所以，大師們經過修行，能讓自己“安住在虛空中”，一定不是指身體漂浮在虛空中，而是指證得空性。唯有證得空性，才能超越生死，才能住大涅槃。


當你證悟空性，你會了解，山河大地，一切萬物都是空性的，我們都是空行者，我們都住在虛空中。因為萬物都是空性的，所以沒有什麼事物誕生，沒有什麼事物滅亡，一切只是意識在法性的河床上幻生幻滅，猶如光波及樹影在河面上生生滅滅，只是如此。


當我們證得空性，便會了解，根本不存在證得空性的人，連空性也是空性的。不存在因地，也不存在果地，因地和果地只是假性設立的，只是假名。證得空性，不見因，也不見果，諸法無首無尾，無始無終，哪有一種是真正的因，哪有一處是真正​​的果呢？因果如幻，法爾如是。


若能具備真正的見地，便是真正的證悟。真正的證悟，也只是親眼看見那些存在的實相（實際狀況）。親眼看見那些存在的實相，便是真正的證悟。這是智慧的開花，是認清一切的心智的怒放，是解脫的必要條件之一。因此真正的解脫，少不了智慧上的明達，也就是，少不了真正的見地的直睹與建立。


我們都是空行者，都一直安住在虛空之中，證悟和信持這點，是大解脫、大自由的基本條件。因此，去認識和了解空性吧，但別把身體能漂浮在空中當成修行的成就，那不是。如果你渴望自己的身體能漂浮在空中，去坐熱氣球吧，或期待你來生變成一隻鳥。當你證得空性，你會確信，不管走在地上，住在地下，或飛行在天上，你都住在虛空中。


證悟的大師們安住在虛空中，和天空一點關係也沒有。宗喀巴如果復活過來，他會親口告訴你這一點。證得佛果，從某種意義上說是證得空性。一旦證得空性，因地果地，皆如幻爾。空性裡沒有自我，沒有個體，沒有自性，有的只是如幻的諸法。諸法如幻，和空性是同義詞。如此知，如此見，具諸佛眼。我們都是空行者。


文章來源：http://blog.sina.com.cn/s/blog_5b4d23f60102viu9.html