【一念行者】只喚眾生到佛前

問：大哲學家康德說，“有兩件東西始終隱藏在現象背後，我們無法企及：那就是作為經驗感覺材料的來源——自在之物；以及作為先驗知性範疇的來源——自我意識。我們能夠把握的唯有現象。”如果我們始終被現象所包圍，那麼我們如何透過現象，活在本質的真實世界中呢？


一隻蘋果在眼前，拿掉它的名及相，它是什麼？說是一物即不中！明明不是什麼，人們非得要弄出個什麼；明明無相，人們非得要研究出它到底具備什麼相。這就是困惑，頭腦的困惑。一個非常明顯，似乎又非常深奧的困惑。說它明顯，若一下子明白，萬念頓息；說它深奧，窮盡頭腦，任你思考個十年八年也不明白。


事物的現象和本質，並不是兩樣東西。並沒有什麼真相藏在現象的背後。現象即本質。拿掉所有的現象，沒有什麼本質被留下。世上一些最聰明的人，包括康德，之所以迷惑在不可認知論裡，是因為他們陷在自性見裡，是因為他們將物與我、人與世界、現象與本質等打成了兩段。有物有我有自性，故而陷入困惑中。


欲走出世人的困惑，須了解萬法性空。事物是沒有本體的，世間所見是如幻的，因而一切皆不可思、不可議，思議便進入戲論。若能了解這點，一切世間的困惑結束，一切世人的造作停止。於一個不可思議的世界，本來不必思議；若不思議，人間、人生還有什麼困惑或掙扎的呢？清平世界、安樂人生，就此建立和呈現。


有法有我有困惑，無法無我惑何起？有法有我有分隔，無法無我無隔閡。世人迷在自性裡，是故種種起造作。若解萬法本無性，無作無起無困惑。無性無生不可說，是故現起大寂滅。醒智若入大寂海，諸佛相會在極樂。外觀世界無萬物，內觀身心無自我，是故幻法界里長生死，大寂海裡無起滅。佛法不是世間事，勿以世間看佛法。


世間沒有先存的、獨立的客觀事物，一切是循業發現。眾生具備什麼業，就看到什麼境。沒有什麼存在被現象所包圍，現象和存在不是兩種獨立的、有自性的東西。唯一被包圍的是困惑的心智包圍了困惑的心智。無能無所，無主無客，無性無生，是諸佛見。不存在真正的問題，也不存在真正的答案，因為無論問題還是答案，都是眾生一心所生。


問與答從來都是心智的遊戲。自古以來，諸佛答眾生的疑問，皆是以幻消幻。若是真答，諸佛以默。若論真實，絕諸言語。眾生疑問，皆是以心問心，以心問心，狀如囈語不真；諸佛答問，亦是以心答心，以心答心，恰如用夢中語答夢中人。問與答，從來是眾生走不出的二鐵圍山。若能走出，離如幻眾生界，達真如諸佛國。


一切都是幻像海，如何能不幻？知幻即是不幻，此外別無不幻。在一個被幻象包圍的世界，如何能活在真實世界？若真知道諸幻是幻，已經落在真實法界了；除了一真法界，你還能真的生活在哪兒呢？迷惑時，腳踏一真法界，生活在種種幻界；醒悟時，從種種幻界，回到一真法界。迷悟只在一念間，只是一念太難轉。有人為了這一念，三界六道轉了遍。三大阿僧無量劫，只喚眾生到佛前。


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