【一念行者】有關“究竟”的故事

1

不究竟是一個故事，究竟是另一個故事。在修行中，當我們相信究竟和相信不究竟一樣，是同等的迷惑，是同樣的相信念頭。

對覺者而言，當你相信故事，不究竟；當你不相信故事，究竟。不管什麼樣的故事，當你相信了它，不究竟開始了。故事是把我們拖進究竟和不究竟的唯一拉扯人，當我們能看穿故事只是故事，當下我們究竟。

究竟只有當下的，沒有過去的或未來的。究竟是現在完成時，或現在進行時。沒有過去時或將來時的究竟。究竟的另一個名字是乾淨。當你的心，故事是乾乾淨淨的，你究竟；當你的心，被故事塗抹得模模糊糊或烏七八糟，你不究竟。

事實上，究竟來說，每種存在都是究竟的，不存在不究竟——不存在不究竟的人，不存在不究竟的事兒。因為不管有什麼故事，故事都不是真實的，從這點來說，每個人都是究竟的。每樣事物都只是它們原本的、圓滿的自己，因為每樣事物都只是它們原本的、圓滿的自己，從這點來說，每樣事物都是究竟的。

究竟不究竟，不在那事物本身，在那看事物的人。如果你以究竟心看，一切究竟；如果你以不究竟心看，事物或人有究竟的、有不究竟的。但不管究竟不究竟，那都只是故事。

2

在一位佛的眼中，一切都是究竟的。因為一切都是究竟的，所以他才是圓滿的。若在他眼裡有不究竟的，他怎麼可能是圓滿的呢？若他不是圓滿的，他怎麼可能稱為佛呢？所以，一位佛的眼中，全一究竟。世上的每一個人、每一件事都是究竟的，不存在不究竟這回事兒。

若你認為有什麼不究竟，你一定墜入了故事。但要小心，當你十分堅信有什麼是究竟的，你也同樣墜入了故事。這樣說來，說不究竟是墜入故事，說究竟也有可能墜入故事，那麼怎樣才算是不墜入故事呢？這就是秘密。

究竟和不究竟是二元，當你了解這個秘密，你直然超越二者。不再真的相信究竟和不究竟時，你才真的究竟——這似乎是更深一層，更具有迷惑性的故事。覺警呀覺警，不要墜入任何形式的故事中，不要墜入任何形式關於真相、關於什麼的故事。

關於究竟的故事，你不能墜入它，一旦你墜入它，你立刻又變得不究竟。究竟不究竟是凡人的故事，有一種究竟是不辨究竟不究竟。不辨究竟不究竟，遇人遇物遇事，直然作用，直然應用，直然擁抱，直然相擁，無究竟不究竟之念，遇之全然與之在一起、全然在當下，是為真究竟。

在修行中，當我們越發安住在我們的清淨覺性裡，我們越會發現這一點：一切語言、一切真理、一切說法、一切起心動念……都像虛幻的隕石一樣漂浮在宇宙裡，都像夢一樣漂浮在一個人的頭腦裡……一切所見，一切起心所生念無有真實！

3

不要相信你的念頭，相信它們一次你墜落一次。相信第一個念頭我們已經墜落了，何況再相信念頭的念頭，念頭的念頭的念頭？在心靈的世界，第一個念頭已經不真，因而，念頭的念頭，念頭的祖祖輩輩、子子孫孫，沒有一個是真的。

當你相信念頭，心是魔王，念頭是魔民……不要落入魔眾。當我們不相信任何念頭，究竟；只要我們相信一個念頭，已經不究竟了，哪怕這個念頭是關於究竟“究竟”的。佛的法是不可說的，不但覺者不可說，所覺也是不可說的。於不可說面前，你只能閉嘴，體驗是唯一的生活。

不可說不可說，洋洋灑灑說了那麼多；不可說不可說，四十九年沒有停止過……在佛所有的說法中，最醒目和最有力量的聲音是：“別相信我說的，你自己去體會。”哦，別相信我說的，你自己去體會……

究竟是不可說的，說即不究竟。因為說三道四是起於分別心，分別心怎能是究竟的呢？有時，諸佛的說法，看起來在悖論裡的奔馳，看起來在以更加狡猾的頭腦的身份與什麼周旋，它似乎走在崎嶇的小路上，看起來在和眾生的認知躲貓貓……唉，誰叫那法是不可說之法，心是不可染之心，誰叫那眾生的認知扭曲過甚呢。

萬物皆究竟，不見不究竟。若有不究竟，唯有人我等。若從究竟論，彼也皆究竟。於本究竟上，認為不究竟。究竟不關識，無論如何識，皆全一究竟。佛有究竟眼，佛有乾淨心，是故見一切，皆究竟究竟。因見究竟故，是故得圓滿。佛心圓滿日，不見非究竟。不見非究竟，始入究竟中。……

4

最終，沒有什麼究竟或不究竟，只有相信念頭或不相信念頭。相信念頭，不究竟；不相信，究竟。究竟與不究竟的辨別就這麼簡單。但在最後的最後，連這也不是真的。你不可得落入不可說、不可說之中……它的名字，叫涅槃寂靜。

當我們追求究竟不究竟，是墜入故事，是上當。究竟不可追的，越追越不究竟。究竟是一切心行停下來的當下狀態，當你的心智停下來，不用追求，究竟出現了。究竟是一片沒有故事的狀態，在那沒有故事裡，故事可以自由出現。像天上的白雲出現在太虛空，它們是美的點綴，是天堂的裝潢。在沒有故事的究竟圓滿狀態，一切真實且美的無法述說。

若想究竟，但去歇心，待心歇時，一切究竟。從某種意義上說，究竟也是一種體驗，一種對那體驗的辨別與命名。就究竟而言，它和我們生命中的其他一切體驗是同等的，只是它是這樣的體驗，其他是那樣的體驗，僅此而已。

我們生命中的知見，不管是什麼，不出五蘊範疇，都落在五蘊之中。而五蘊沒有一個是真實體性的，皆如夢如幻如泡如影一般。因此，沒有什麼人們所說的東西是真實的，無不皆是意識的影子。在修行的領域，不要堅信你找到了什麼絕對真理或究竟境界，在一片故事的心世界，有什麼是真實的呢？

一位禪師年青時到處拜師求道，東折騰西折騰，六十歲時終於明白，一切都是妄心造作，一切都是多餘，從本以來，一切諸法都各是各，都是安靜的、超然的、不可思議的。因此他決定息了心，回到自己的舊居，天天和那些花草、碧湖在一起。什麼是究竟？日日和那些最普通的在一起，不起妄念，不多造作，這就是最究竟了，諸佛菩薩都是這樣過日子的。

5

何為究竟？作為老百姓，安心地過老百姓的日子，這就是究竟；作為官員，安心地過官員的日子，這就是究竟；作為員工，安心地過員工的日子，這就是究竟；作為老闆，安心地過老闆的日子，這就是究竟。……

何為究竟？若是有錢，安心地過有錢的日子，這就是究竟；若是無錢，安心地過無錢的日子，這就是究竟；若是有病，安心地過有病的日子，這就是究竟；若是沒病，安心地過沒病的日子，這就是究竟。……

究竟無奇特，只是平常矣。但能真平常，已至最究竟。究竟，如此而已。究竟在最低處，不在最高處。莫向勝高奧妙處想究竟，那是進頭腦，不是到究竟。究竟不在頭腦裡，究竟在頭腦外。唯有脫離頭腦才能遇見究竟，在頭腦裡是滿地故事無有究竟。

最低處就是最高處。修行人若能吃飯穿衣，工作做事，待人接物，行住坐臥，只是安心，只是平常，無諸妄想，不生執著，這已是最究竟了。因為一切修行也只不過為來到這裡。以故事而生活，以無故事而存在，對於一個修行人，世出世間的生活，只不過是這樣。

究竟是一隻乾淨的盤子，不究竟是盤子裡的食物，端起盤子，​​享受裡面的食物。有覺知的修行者，便是這樣享受——有故事、無故事，世間、出世間，不究竟、究竟的生活的。十方修行者，來這樣過你的遠離任何概念、最低處、最外表的生活——究竟生活。


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