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一位癌症瀕死者重生之後的啟迪

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發表  Admin 周日 9月 20, 2015 3:26 am

上個月朋友借我一本《再活一次,和人生溫柔相擁》,說這本書帶給她極大的震憾,希望我也讀一讀這個故事。

花了一個晚上匆匆讀完,又花了幾天做讀書筆記。雖然這不是那種需要細細琢磨、再三品味的一本書,只是一個事件和啟迪,但這確實是一個非常神奇的事件!其中帶給世人的訊息尤為重要。

作者是一位出生在香港的印度女人,在身患四年淋巴癌晚期,被送醫宣布“死亡”之後,在瀕死體驗中大徹大悟,並勇敢地選擇重新回到人間,向世人展示她的領悟。同時她的癌症在一周之內神奇自愈。

這個神奇的生命經歷和作者的體悟,也給了我給多啟發。在此借作者的生死經歷釐清自己對生命、真理的一些思考。

一、關於瀕死體驗

通過作者的經歷和其他瀕死者的講述發現,死亡其實並不可怕,只是去了另一個空間,反而讓人有種解脫感。當然這種體驗是純個人的,只和自己的心有關。


作者的個人瀕死體驗:

在“死亡”的一瞬間,如同大夢一覺初方醒,突然之間獲得了全知全覺的超能——擁有了360度全方位的視野和無比奇妙的通感,能夠看見、聽見、感覺和了解與我相關的一切!同時“活”在過去、現在和未來。換句話說,在死亡的瞬間,我們的靈從肉體飛升,插上意識的翅膀——而非視覺、聽覺、觸覺、味覺以及嗅覺——穿越所有時空。我們成為純粹的覺悟。

如同盲人突然看到光明,剎那之間領悟到宇宙的真諦:世間萬物息息相關、彼此相連,我思我感都對宇宙之整體產生影響,因為這一整體就存在於我一己之內心。只要我快樂,宇宙就快樂,如果我愛自己,人人也將愛我。“在沒有評判只有純愛的彼岸世界,根本不存在寬恕我自己或者任何人的需要。每個人都是天地精華之結晶,都是完美無缺的個體。世間眾生都是大愛之子。無私無界的大愛是我們與生俱來的禀賦,我們生於世,是且只是愛。”


某些瀕死體驗者的共同體驗:

那個世界無邊無際、澄明如鏡、世間萬物一體,感受到無所不在、無私無我的大愛。與逝去的家人親友重逢,突然能與世間萬物息息相通、同聲共氣。


瀕死體驗帶給作者的人生啟迪:

我是這萬物一體的偉大宇宙神聖而不可分割的一部分。萬物一體意味著整個宇宙和整個宇宙間曾經存在、已然存在以及將要存在的一切都相互交織、彼此融彙在一起。我感到自己處在宇宙的中心,而且深知每一個體都獨立存在於這個整體之中,從他們各自的視角望去,每一個體都是宇宙的中心。生命的目的就是要將自己的這幅織錦越織越大,讓更多更美好的經驗進入我的人生。

人生本不該是一場戰鬥——我們本該享受人生,樂在其中!人生在世,唯一目的是愛自己、愛生命——展現最真的自我,快快樂樂地生活,一切本該美好!

當生活遇到難題或困難,現在的我不會再試圖去改變它們(而之前的我總是這樣),而會向內審視我的內心世界。當我感到疲倦、焦慮或是鬱悶、難過時,我會回歸內心,或獨坐靜處,或野外漫步,或聆聽天籟,直到自己回到那個“中心點”的位置,復歸心平氣和、從容淡定的狀態。而我發現一旦內心重新找回寧靜,身外的世界也會隨之改變,許多難題都不攻自破,煙消雲散。 我所說的回到“中心點”是指重新回到自己生命宇宙的中心,弄清自己所處的位置。這是我們每個人真實存在的唯一位置。我們才是自己宇宙的核心與主宰,體會到這種感覺至關重要。 在我的內心深處,始終都能感受到人與宇宙是同一個整體。因此,我知道即使我的肉體之軀活在當下、此地,我依然位居這偉大宇宙的中心,無論我是否能感覺得到。也正因如此,我也是偉大的、永恆的和無限的。



瀕死之後的人生確實變得怡然自足、得心應手許多。我不再畏懼死亡、癌症、天災人禍以及一切曾經讓我提心吊膽的事情……唯一讓我關注的是如何不斷昇華和充盈我的生命,使它與更廣袤的宇宙天地相連!我已學會相信自我無限可能的心智。我認識到:只要活著就是多麼幸運,我要盡可能地活出真正的自己,品味、珍惜、享受活著的每分每秒!現在的我絕不會為了錢去做一份自己不喜歡的工作,時間和生命才是最可寶貴的東西。實現夢想、人生沒有遺憾才更重要。我所要做的只是勇敢地做自己!而做自己的唯一方式就是讓自己表達愛、傳遞愛、成為愛。成為那至高無上、純淨無私的愛,欣然任由生活中的一切事、一切情況按照其自身規律與軌跡發生、演進,相信一切都會令我最終受益。除此無他。


二、關於信仰

信仰能帶給我們什麼?希望、信心、勇氣?也許在某些修行法門裡,信仰是必須的,但是在活生生的生命體驗裡,信仰無足輕重,因為無論一個人的信仰多麼堅定,也只是頭腦層面的極致。作者以自己的親身經歷說明,恰恰是她完全擯棄了以前篤信的一切教條、學說和信念,身體才得以自愈。“那些我深信不疑的理論或學說實際都成了我的羈絆,一切具體的教條如藩籬般限制了我的人生體驗,把我禁錮在生理感官的有限感知範疇內。反之,泰然自若地迎接所有未知和不確定,我的人生就擁有了無限可能性。對無限的自我潛能而言,一切皆有可能。”

如果說有信仰,那麼就有一個所信仰的對象。在不同的宗教裡,信仰對像都是不同的,這也造成了人類的分歧。對於這個“信仰對象”,作者認為:“我可以稱其為'上帝'、'婆羅門'、'能量之源'、'天地之本真',但它究竟是什麼,人人都有自己的看法。我不認為神明是相對於我或者世間其他任何人的一個獨立存在,在我眼裡,所謂神明,是一種存在狀態或境界,而不是一個與我相對的個體。這種認識完全超越了二元對立。因此我的內心與之永久交融在一起,再也無法分離。在天地人合而為一的整 ​​體中,我的肉體存在只是小小的一個側面。”


三、關於自我

佛家講“無我”,很多修行人於是拼命要把“自我”殺死(這裡的意思等同於“小我”),否定自我,試圖讓自我消失。這種所謂的“修行”在現實生活中很容易造成一個人自我價值感的低落和泯滅,讓人感到人生毫無意義,甚至否定生命。(在此說明下:不是佛家的說法有問題,在究竟層面上這是真理,而是某些修行人對“無我”的誤解造成。)作者的看法和李爾納老師所講是一樣的:一個人永遠不可能殺死“小我”,“小我”可以幫助我們生活在世間,只是別讓“小我”成為生命的主宰。

當有人問作者:大部分篤信精神力量的人都相信“自我”會有損於精神的成長,所以我們應該抑制自我。你為何不認可這一點?她回答說:
“因為否定自我的結果只能是它變本加厲地反彈。你越是壓抑或抵制某事,它就越是要為它的存在而反抗甚至反擊。倘若你能無條件地去看你的自我,把它當作你生命訴求的一部分,你就會與之和諧相處。它不會阻礙你的成長——相反,它將成為你的財富與動力。

我們呱呱落地的一刻就有了自我,它是我之為我的天然組成。只有死亡才能將我們與自我徹底分離。人如果一輩子都拼命壓制自我,結果只會物極必反,處處評判和苛責自己。此外,只有無條件地愛我們的自我,我們才能接受和認可他人的自我。而一旦我們能夠接受他人的自我,我們的自我也就不再成為問題,自我的偉大與謙卑將同時閃耀於世。

只有當我們的酒杯中斟滿對自我生命的敬意,我們才能給予他人相應的敬意。只有當我們真正做到無條件地愛自己,滿懷敬意與赤誠地將自己視為天地之靈物,我們才有可能給予他人這樣的愛與赤誠。只有珍愛自我在先,才會也必將會自然而然地關愛他人。人如果能認識到自我存在的神聖與偉大,就能夠無條件地愛自己,活出自我的價值與光彩。而一旦我們理解了自愛的重要,愛他人就水到渠成輕而易舉。”


四、關於對癌症的重新認識

當今人人談癌色變。癌症已經成為人類的第一大殺手,彷彿患癌就等於被判了死刑。而作者的神奇自愈也許能為這一絕症提供一條生路。

為什麼會患癌?作者認為只有一個原因:恐懼。這種恐懼大部分來源於外界,包括家庭環境、社會環境和從小所受的教育,恐懼讓我們與自己真實的內心分裂開來,迷失在外界的重重標準、規範和期待裡。作者的好友患癌而死更讓她生起深深的恐懼,她怕死,也怕活著,感覺這世界充滿了敵意與威脅。就這樣,終於有一天她患癌了。

在長達四年的抗癌生涯中,作者已經不相信西醫的常規治療(眼見好友就是被化療折磨而死),選擇嘗試了一系列另類療法:信仰療法、祈禱與冥想以及能量治療、寬恕療法、嚴​​格吃素、修習瑜伽、靜坐冥想、印度傳統阿育吠陀療法、中藥、氣功……等等,儘管有的療法(她提到阿育吠陀)曾帶給她短暫的康復,可仍然無法阻止死亡的來臨……直到最終她放棄所有,向死亡臣服,在瀕死中體驗到生命的美好與偉大。

作者認為,許多現代疾病都是精神和心理方面的問題在身體上的表現,癌症是一種精神和靈魂的疾病,身體通過癌症來告知我失去了自我價值的靈魂有多麼痛苦。從能量角度上看,作者認為癌症其實只是身體內久被壓抑、無從釋放的能量!因為長期壓抑自我的生命力,使之無法向世間展示一個強大的、精彩的 ​​人生,向外的通路既已堵死,這股能量只能轉而向內與身體衝撞對抗。作者不治而愈並不是憑意志力戰勝病魔,而是在一種天人合一的存在狀態中,釋放出真正的自己!“這個真正的我永恆、無限、涵括天地萬物之靈”!作者強調,自癒的關鍵是自愛。生命本就是愛。忠實於自己,喚醒內心那無限強大的本我,讓自己成為愛的管道,將獨一無二的自我真實展現出來。

有意思的是,作者在患癌以前特別注重飲食,是個絕對的素食主義者,只吃有機、天然食品,這樣做純粹是因為害怕。重生之後反而放開了,喜歡吃什麼就吃什麼,認識到活得開心比什麼都重要,即使選擇綠色有機食物也只是出於喜歡,而非觀念。


五、關於能量、靈性

“ 親歷死亡的過程中,我感到自己的肉體——自己的有形之軀——似乎不復存在。我完全是一種純粹的能量狀態——也許可以理解為靈魂或精神。這種能量狀態比有形的肉體大得多,我願意用'偉大'一詞來形容它,事實上我在那個境界裡真切感受到了它的偉大。這一無窮無盡的能力聚合才是真正的我自己,而肉體只是一台測量儀——顯示有多少生命力能量流淌在我體內或者得以釋放出來。我感到我的能量體才是真實的生命存在,而三維的現實空間只是幻覺。

鑑於這種理解,我認為當我們說人類是一種高級的生命律動時,意思是人類能夠激活和釋放更多自我的生命力能量,所以其身體'測量儀'的讀數就非常高!因此他們的正能量和有形之軀也越發強​​大。在彼岸世界,芸芸眾生並無強弱高低之分,每一個體都是偉大的獨一無二的存在,但是在此岸世界我們能通過一己之身釋放出多少生命力能量則完全取決於個人的​​選擇。”
作者所說的這個“能量”,我認為可以理解為靈、靈性吧?

對於這個無限的“大我”以及如何活出來,作者闡述道:

“ 我之為我,絕不只是生物學意義上的個體,而是一種無限偉大的存在。意識到這一點至關重要。我們的身體機能會對我們的主觀意識做出反應。人的意識對這個星球所產生的影響之深、改變之大,遠遠超乎我們的認識。天地造化孕育了生命,我們是天地孕育的美麗孩子!每個人生來即為天地之靈秀精華,無須刻意追求任何改變。當我放棄對抗、順應生命之流時,我獲得了最強大的力量。

做自己意味著遵循自己內心的真情實感來生活,與自己無限高貴與偉大的靈魂息息相通。一旦這種與靈魂或自我的密切聯繫得以建立,我們就會獲得洞見與徹悟,自身的無限能量得以激活,生命開始煥發本真的風采。”


六、關於生命的意義

關於作者認為的輪迴之說只是一種闡釋,輪迴並不存在,還需要探討。因為作者只是瀕死,並沒有跨過生死之界(一旦跨過便無法再回到人間,陰陽兩隔了)。也許可以理解為,瀕死是靈體離開肉體,而跨過生死界是靈體回到靈界。只有回到靈界後才談得上下一世的輪迴。


但作者所領悟到的生命意義還是太給力了:

“ 肉體的存在是為了使我們能表達愛、激情以及其他一切人之為人所具有的情感,因為在純然自覺與萬物合一的狀態下人無法單獨感知任何情感。假如地球上的芸芸眾生都在出演一出精彩大戲,我們該有什麼樣的戲劇動作?我們又想要何去何從?

我們所在的現實就是情感表達的舞台。人活在現世並非為了來世修行或積累經驗,因為在彼岸世界我們並不需要任何現世的經驗。相反,我們活在現世是為了親歷並參與構建這個大千世界,在廣袤​​無垠的天地間活出自我生命的精彩。當瀕死的我意識到現世的生命對當前的我是最理想的狀態時,我決定回歸併重生。人無須等到死後才能涅槃,生命的璀璨就閃耀在此時此刻!”

發自內心地、滿懷喜悅地、充滿熱忱地生活,愛自己,信自己,做自己,讓生命成為一首美麗的讚美詩吧!一位癌症瀕死者重生之後的啟迪一位癌症瀕死者重生之後的啟迪一位癌症瀕死者重生之後的啟迪

資料來源:http://blog.sina.com.cn/s/blog_1301247e40102wgic.html

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