【一切概念都是導師，一切名相都是菩薩】

四念處和五蘊觀，同心行而異名相。四所念處者，身受心法；五蘊者，色受想行識。於四所念與五陰蘊中，身即是色，色即是身；此受即是彼受，彼受即是此受；心即是想與行，想與行即心，想與行屬心所攝，心即是意識心；法即是識，識即是法，一切法即識，一切識即法。


因此，當有老師說四念處或五蘊觀時，那是相同的含義，相同的觀照，相同的修行。因於方便，有時說為四念處，有時說五蘊觀或觀五蘊，名稱雖不同，而實所修內容，無不同也。因於習俗不同，同一修行，南傳佛教常說為四念處，北傳佛教常說為五蘊觀。說法有異，實無不同，行者修行，當解變異方便。


四念處，四個需要常常記著的地方，四處需要時時看住，勿生顛倒的處所；五蘊觀，五處需要觀察，需要照見的地方，五個需要觀照的對象。四念處有是說為四念住，說為四念處，意在強調觀察的對象——身、受、心、法；四念處有時說為四念住，說四念住，意在強調觀察本身——看和看住，看住身，不生身見；看住受，不隨起伏；看住心，莫隨它去；看住法，勿生顛倒。


一切名稱，皆是指月之指；用指，但不被指所迷。看所指，而不落於指上，是為要點。佛法中所有的名相概念，皆是指月之指，我們要用指而不被指所迷，看指所指的方向，而不將心落於指上。若能這樣應用概念名相，則概念名相也無咎。名相概念皆是導師，帶領我們向真實之處去也。善解名相者，因名相而見實相。如同善用指者，因指見月，而不於指生惑。


一切概念都是導師，一切名相都是菩薩，修行人修佛學法，但用好這些導師，用好這些菩薩。若能這樣用心用意，則佛菩薩、善知識在佛經佛論中，此人適合讀經讀論。若不如此，不能透過概念，不能穿越名相，不能因指望月，而於指上生解，此人不適合自己讀經讀典。是人讀經典，處處成障礙，讀經不能起正作用，反起反作用，因此他不適合以經論為我師，應找善知識直接指教。


總之，經論都如地圖，如藥物說明書，讀之皆為指導實踐。若會實踐，棄說明書，去旅行地圖。勿以經論為寶典，當以自心為重點。勿讓心作紙上行，當讓心作實際行。如諸佛導師說四念處與五蘊觀一樣，皆為指導你修行，非是讓你抱守那些經典與理論的。四念處經是寶，但寶不過作四念處行；五蘊觀是妙說，但妙不過實際觀五蘊。


願諸世間修道人，於佛典而出佛典，即老師而離老師，過概念，透名相，直達現前根本，直接真實受用自性本體。道，本不用修，只因凡眼中有云翳；性，直接用，卻因無明而廢置。所謂修行，不過用直接心，見直接道，直過上諸佛本性自在的生活而已。成佛解脫無他，只是不多事，正心正念正用而已。


用概念，而不被概念擋；使名相，不被名相使。知概念虛而道體實，解名相假而實相真，即使概念古怪無他，即使名相如云無礙，空中幻花不礙空，夢裡諸物不塞夢。大可有概念，大可有名相，有何懼哉？於實相未見而意未超然者，概念能成障，名相礙法眼；對於正解諸佛意，明達菩薩心者，概念是導師，名相即菩薩；見實相而超然於心者，任你概念名相來如春天花，去如秋樹葉，一切不相礙。


今天時代，人們讀經閱論作修行，但用名相，但越名相；但用概念，但過概念。讓概念作導師，讓名相成菩薩。在經裡見諸佛，於論中遇菩薩。在經論中見活善知識，於自家中得真指導，於自性中作真修行。修行，一個人獨行；修行，一個人心行，願你能在一人一世界裡圓滿成達。合十，祝福，走在佛陀之路上的道友們。


一念行者