【放棄對無常事物的渴望，才會擁有真正的幸福。】

變幻不定的幸福，或隨時空變換形式的幸福，只是毫無意義的幻覺。幸福必定是恆常不變的，只有放棄了對無常事物的渴望，才會擁有真正的幸福。只有經由恆常不變的慧見，才可能感知到喜悅；而恆常不變的慧見，只會給與那些渴望恆常不變的人。上主之子的願望所具有的力量，就已經證明了：如果一個人自認為是舉目無援的，那他就錯了。渴望你真正想要之物，你就會注視它，並且把它當成真的。上主之子的任何一個想法都具有釋放或殺害的力量，因為任何一個想法都無法離開思考者的心靈，也沒有一個念頭會對他毫無影響。

隨時空變換形式的幸福，不是真正的幸福！

為什麼我們認為自己還不確定，所有的問題都已得到了回答？如果它們已經得到了回答，還有必要這麼頻繁地問嗎？除非已經作出了最後的決定，否則我們的回答既是“是”，也是“否”。雖然我們已回答了“是”，但卻沒有體認到這個“是”一定意味著“不是否”。沒有人會存心抵制自己的幸福，但如果人們看不出自己正在這樣做，就有可能抵制自己的幸福。如果人們將自己的幸福看作是變化無常的，一會兒這樣，一會兒那樣，一會兒又是無所依恃、飄忽不定的幻影；那麼，他必然會抵制這種隨時空變換形式的幸福，因為那不是真正的幸福。

看到真實世界成為唯一願望時，就圓滿答覆了所有問題。

我想要一個由我統治的世界，還是一個統治我的世界？我想要一個我在其中有力量的世界，還是一個我在其中感到無助的世界？我想要一個我在其中沒有敵人，也不可能犯罪的世界嗎？我真的想要看見因為自己否定了真理，而看不見的真相嗎？所有這些問題在內涵上都是一回事，因為每一個問題都是在問：是否願意用聖靈所見的世界來取代罪的世界？因為聖靈所見的真實世界，是罪所否定的世界，所有注視罪的人只會看到對真實世界的否定。但是，最後一個問題會讓我們想要看到真實世界的願望堅定不移；因此，這一願望就會成為我們唯一的願望。對最後一個問題作出肯定的回答，我們對其他問題所作的決定就會更真誠。唯有如此，我們才放棄了再次改變想法的選擇。當我們不再想改變主意，其他問題便已得到圓滿的答覆。

我們尚未回答一個必須回答且最重要的問題。

為什麼回答「我真的想要看見因為自己否定了真理，而看不見的真相嗎？」這個問題如此重要？理性會告訴我們這是為什麼，除了在時間方面有所不同之外，它和另三個問題是一回事。我們可以想要一個由自己掌控、而無法掌控自己的世界，然後再改變主意；我們可以想要用力量來取代無助感，而當我們受到罪的吸引，這個想法就會消失；我們可以想要看見一個無罪的世界，然後讓一個敵人引誘自己用肉眼去看，並改變這願望。這三個問題都是我們可以作了又改、改了再作的決定。然而，真相卻是恆常不變的，這意味著一種不會再變動的狀態。所以，我們對於最後且必須回答的最重要問題，遲遲未予回答；因為這是一個不能再變更的終極決定。

摘自：何興亞《回家的心情》
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