【奇蹟只會改變自己的心靈，而非別人的心靈。】

除了眼之所見、耳之所聞外，還有另一種慧見和另一種天音，我們的自由就在其中，只等著我們作出選擇。如果我們相信慧見與天音，就會在我們內看到另一個自己。這另一個自己會把奇蹟視為自然而然的，奇蹟對於它，就像呼吸對於身體那樣簡單而自然。奇蹟是對呼求救助之聲的明確答覆，也是另一個自己所作的唯一答覆。奇蹟在小我看來極不自然，因為它並不理解分裂的心靈如何會彼此影響。的確，心靈是不可能影響其他心靈的。但心靈不可能是分裂的，我們內的另一個自己完全明白這一點。因此，它會體認到，奇蹟並不會影響別人的心靈，只會影響自己的心靈；奇蹟只會改變自己的心靈，而非別人的心靈。

救恩計畫是圓滿的，因為它源頭對不圓滿一無所知。

上主的計畫很簡單，從不繞圈子，也絕不會自相矛盾。祂唯一的聖念就是神聖本性的擴展，而其中必定包含我們的意願。因此，我們內在必定有一個部份，瞭解並共享這個神聖意願。去質疑必定是如此的一切，是否確實如此？這是毫無意義的。但質疑為什麼你對必定是如此的一切毫無覺知，卻很有意義。如果上主對你的救恩計畫是圓滿的，那這個問題就必定有一個答案。而這個計畫必定是圓滿的，因為它的神聖源頭對不圓滿一無所知。只要我們對自己內共享神聖意願的那一部份有所覺知，就會明白永恆不易的真相，並對那必定是如此的一切確信無疑。

我們一定能自由地在自己內找到理性。

如果少了我們的意願和同意，上主對我們的救恩計畫就不可能被制定出來。救恩計畫必定已被上主之子接受才能成立，而他必然會接受上主願他擁有的一切。因為結合於上主旨意內的一切必是永恆的，上主不願與我們分開，上主旨意的實現也無需依賴時間；因此，我們內已加入上主旨意的那部份是永恆的。我們內必已留出一個聖靈能居於其中的地方，那就是祂所在之處。自從產生對聖靈的需要那一刻起，祂就一直在那裡，而就在那一刻，這需要就被滿全了。只要願意聆聽，理性就會告訴我們這一切。但這顯然不屬於小我的推論，小我對理性如此陌生，足以證明我們不會從它那裡找到答案。然而，理性必定如此，必然存在；它是為我們而存在的，我們的自由就是它的目的。因此，我們一定能自由地找到它。

小我不理解來自理性的訊息，不會提出根本問題。

我們並沒有認識到，分裂觀念對自己的理性干擾，已經到了何種程度。理性就在我們內的另一個自己之中，我們已把它從自己的覺知中隔開。我們允許留在自己覺知中的這一部份，卻沒有理性的能力。缺乏理性的這一部份心靈，怎能理解理性是什麼？怎能理解理性想要給它的訊息？它會提出各式各樣的問題，但它不會問源自理性的根本問題。就如同源自理性的一切，根本問題簡單而明顯，卻一直未被問及。但不要以為那是理性無法回答的問題，對理性而言，那根本問題的答案是顯而易見的：分裂從未發生過，我們始終是圓滿的一個整體！

摘自：何興亞《回家的心情》
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