問：《華嚴經》可否統攝於柏拉圖的觀念世界、理型實相？怎麼說？

問：《華嚴經》可否統攝於柏拉圖的觀念世界、理型實相？怎麼說？

答：可以。你看《華嚴經》多廣大！華麗、莊嚴、廣大、層層疊疊的世界！用柏拉圖的觀念世界解《華嚴經》，華嚴的淨土，可以擺在台灣。你看，台灣是《華嚴經》的世界，多麼的不可思議！無法實現啊！華嚴城邦怎麼可能實現？是柏拉圖的理想國安住於於城邦。雅典的城邦，可是沒有實現哪！他安住不了，柏拉圖無法融入，不能融入，不能解脫掉，柏拉圖沒有實現理想國啊。

《華嚴經》來看，釋迦佛沒有講道呢！他打坐、入定，文殊和普賢替佛講《華嚴經》大日如來是佛的法身呢！祂分出來你看，祂能夠分出去。經典觀念世界，比如說佛在菩提道場，佛成道之後…若按正統文獻、原始佛教的經典，釋迦佛在鹿野苑，初次成道向五比丘講道，怎麼又突然跑到菩提道場演《華嚴經》呢？經典稱為菩提道場、忉利天宮？《華嚴經》有觀念世界和經驗世界。釋迦佛在鹿野苑是「經驗世界」;《華嚴經》的內容稱為「觀念世界」。

如此兩者如何統一？就是柏拉圖哲學，經驗與觀念分離了！無法統一？分離如何統一呢？如來藏可以統一;「法身遍佈一切處」、「不起於座，而能遍佈十方」。

《楞伽經》也有講，如來可以「以三十二相入一切眾生心中」;一切眾生可以變三十二相。

《泰提特斯篇》有講到不起於座，看到泰提特斯在飛，柏拉圖有寫到喔。柏拉圖坐著看到另外一個泰提特斯在飛，分離問題了;經驗和觀念世界分離。分離問題是個體和觀念分離。無法統一、無法解決。柏拉圖理型境界看到泰提特斯在那裡飛。柏拉圖坐在這裡，「不起於座」，沒有遍佈十方，飛在你的眼前的空間。分離哲學是柏拉圖的重點！

分離問題在《阿含經》很普遍。《阿含經》、《阿摩晝經》飛來飛去的，後面的人卻解釋為人真的在飛行！「不起於座」啊！不起於座…釋迦佛飛去忉利天宮，三個月沒有回來，大家相當思念，國王為他雕刻佛像。蓮花色比丘尼去迎接他，釋迦佛就說，不是妳第一個見到我，是頇菩提第一個見到我，解空第一，分身「空性」，見空就是見佛！

柏拉圖的觀念世界也是空性，諸法皆空。諸法皆空才能自由自在。能夠演一個變成十個;一個變無量，分化、分離無量──分離學說，以一變多，被亞里斯多德批判。亞里斯多德發問題！自己反彈到自己。柏拉圖用邏輯分析法，打破「一」和「多」之間設置的歸謬法，使哲學範疇從「是者」與「非是者」;「動」與「靜」，融通互入，為哲學開廣無限性的「理型」世界。

所以用《華嚴經》來說，「理型」的世界，釋迦佛實現出來！釋迦佛能「不起於座」，以「一」變「多」形成華嚴世界。他在鹿野苑，法身遍佈演法界，可以法身遍佈一切處，「證空性」、「成就遊」。柏拉圖有寫到，泰提特斯就坐在這裡。在那裡飛行？原理在此。

所以坐在這裡的會變化;在那裡飛的不會變化，永遠！可以分出來，以「一」變「多」，所以求不變動的、不會變化的「分身」。會飛的是真正真的！柏拉圖的觀念。

《華嚴經》大日如來是永恆、佛的法身。釋迦佛可以「分化身」、分化普賢、分化觀世音…可以變化其他的種類。柏拉圖稱「種類」、「種類」的分化性，無限分化，就像釋迦佛法身出大日如來、分化出文殊、普賢，以「一」變「多」。既「是」又「不是」;既「相同」又「相異」，就是不二法門。

相融互入，柏拉圖稱「通種論」，辯證法辯證釋迦佛「型相」的分離。型相的分離是普遍性的基礎，型相可依普遍性隨心所欲「分有」。猶如釋迦佛分有大日如來，文殊、普賢…《華嚴經》佛可以普遍性「分有」型相，因為法身遍佈一切處，演來演去…世界海、世界種，華藏世界的意思，演到廣大的三世十方，還是從心出來的！一心生萬法！

所以心就是「如來」、就是「我」;就是「如來藏」、就是「法身」。「如來藏」出如來「法身」;「真如動態」、「動態真如」。法身「如來」，出來的如來「法身」，就是柏拉圖要追求善的實體。


摘自 ─ 本尊道