問：顯發本體，「法身」出來就不必再輪迴？為什麼？

問：顯發本體，「法身」出來就不必再輪迴？為什麼？

答：（1）佛教從《奧義書》提出「明」與「無明」哲學。「明」就是「解脫」；「無明」就是「輪迴、流轉」。五十集《涅槃法身》，一直重複一句話，重覆就是要強調：阿難，你要安住於無相的心靈統一，你就會捨棄流轉。流轉就是輪迴──當時的詞句。「無相」指「本體」，本體無形無相啊！顯現法身變成「出纏如來」。有法身你就不會輪迴。

本體在哪裡？心靈如何統一？「真如本體」是柏拉圖的神，「心智」是「靈魂」，以心智接近「真如本體」、親近善的實體。柏拉圖的辯證法以「理性」到達「理念」，最後親近本原──善的實體（真如本體），統一融入本體，就不生不滅、不變、永恆！不生不滅就有實相了，所以六項可以回歸真如本體。

《梨俱吠陀》的思想家說有神、有世界、有天帝，有親見神或天帝嗎？還是你認為？都任由人說的啊！你如果本體有顯發了，你不必人家拜，人就顯法身…主題是針對自己。

哲學是檢驗神，神是什麼意義？對人有什麼意義？為何講到釋迦佛之前，蘇格拉底之前的事情呢？為什麼？目的要回歸於你的本體。到中世紀佛教回歸於如來藏、回歸於人的「本體」。佛教從《梨俱吠陀》到《奧義書》，攏統…集大成，而產生釋迦佛的法身思想。

（2）「法身」實踐出來，取代《奧義書》的思想。所有的經論目的在「法身」，法身可以遍佈一切處。「遍佈」即是蘇格拉底的普遍定律、普遍法則。《華嚴經》就是普遍法則，遍佈一切處而且變化無窮，變來變去、變來變去，廣大！層層疊疊！形成蓮花藏世界，不起於座能遍佈十方，普遍法則《華嚴經》實現了！


摘自 ─ 本尊道