問：佛教既然是佛陀的思想，照理說非常單純。為何理論、名相卻各自有別？

問：佛教既然是佛陀的思想，照理說非常單純。為何理論、名相卻各自有別？

答：釋迦佛死後一百年，分成上座部、大眾部。上座部偏向有輪迴，但只知
道有輪迴，並沒有談到超脫。龍樹未出世前，最有力的是一切有部，它講到
有輪迴。大眾部則屬於空，談論要如何超脫輪迴？又二、三百年後，發展到
十八部，都在講輪迴問題。

上座部講「非即非離蘊我」，好像有一個我在內在，但不知道是什麼？
不瞭解！稱之「細意識」——非常細微的意識，亦即阿賴耶識。在上座
部尚未建立阿賴耶識思想之前，有所謂「窮生死蘊」。生死輪迴者為何？
那是誰？還找不到名詞！繼而再推演出阿賴耶識，則已進入佛陀死後六
百多年了。大眾部宣稱有真如自性。剛要進入西元一世紀時，印度西北
部戰亂紛爭，苦修已無望，大家想求救濟，於是菩薩思想應運而生。

此時適逢西洋思想進入，受到三位一體思想影響。你看，阿彌陀佛、觀
世音菩薩以及大勢智菩薩，不是三位一體嗎？經典大量創作，於是大乘
思想取代了小乘，傳到了中國。

二、三世紀的龍樹講空。四、五世紀，無著、世親兩兄弟的《唯識論》
講「有」，《大乘起信論》則加以統一，講「亦空亦有」。

《大乘起信論》興盛於梁朝，禪宗、華嚴宗…等中國宗派都採用，而奠
定了真如自性與阿賴耶識之理論。《大乘起信論》把所有經典的爭論，
《唯識論》和般若空的爭論，二諦──俗諦真諦、空有的爭論，濃縮為
真如自性。


摘自 ─ 本尊道