問：為什麼《法華經》強調：「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」？

問：為什麼《法華經》強調：「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」？

答：(1)「唯佛與佛才能瞭解諸法實相」，這句話乍聽一下：「你不是佛你怎
麼瞭解諸法實相？」人會反駁你：「你不是佛，怎麼會有實相？」唯佛與佛才
可以瞭解？我們都是人，佛卻說「人天無差別」？「佛」字是人美化出來的。

後漢時期，佛教剛傳進來的時候，「佛」是「浮塗」，後來才變成「佛陀」。
中國的大乘佛教正發達時，為了要提倡佛教，雕刻佛像，把「佛」樹立得非
常崇高、偉大。「佛」字是「覺」，自覺自悟、覺悟。

釋迦佛卻說「一切眾生都有如來德性」？講「如來」，他不講「佛」。「如
來德性」眾生都有，眾生皆可成佛，可以覺悟，眾生都可以覺。有實相的人
就是已覺到法性了，你就能瞭解。你覺到「法性就是如此，實相就是如此。」

(2)「三心無差別」，佛、眾生、法界心都無差別。佛與眾生心無差別，若
是只有佛才可以實相，是你自己差別而有分別心的。所以，不可低估你自己
的法性與眾生心。釋迦佛是尊重人心與佛心都一樣。

釋迦佛若講諸佛或是釋迦佛才能瞭解實相，則後面都不必談了，後世人也沒
有如來德性了。這是隋朝的時候，智者大師編出來的。包括《法華經》的十
如、十法界，梵文原文沒有的，日本學者研究過了、考證過了。「十如」是
天台宗編出來的，原文並無「十如」而《法華經》有十如。

所以，只有覺悟的人，才能瞭解諸法實相，你有覺到你的心了，你就瞭解
實相。「覺」就是接觸到，而且清醒了，覺到了；清醒了，進入了，你瞭
解自己的法身以及種種。「佛」字改成「覺」就對了，這樣你就容易瞭解
了。


摘自 ─ 本尊道