【重新認識你自己】時間與煩惱

時間與煩惱

我實在忍不住再重複一遍那個故事：有個優秀的門徒到上帝那兒請求他傳授真理，可憐的上帝說：「我的朋友，今天這麼熱的天氣，先給我一杯水吧！」門徒就去敲附件第一家的門乞水，一位妙齡少女前來應門，於是他們一見鍾情，不久就結婚了，還生了好幾個孩子。有一天，老天開始下雨，這陣雨不停地下著，造成了洪水氾濫，淹沒了街道，沖走了房舍，門徒緊抓著他的妻子，肩上扛著他的孩子，眼看著自己也快站不住腳了，他大叫：「主啊！救救我吧！」上帝說：「我要的那杯水呢？」


這是個很好的故事，因為我們大多數人都在時間的範圍內思考，人是依據時間而活的，他最喜歡玩的逃亡遊戲，就是發明了「未來」。

我們總認為自己將來會有所改變，我們內心所嚮往的和諧境界也會一點一點、一天一天地實現。事實上，時間並不會帶來任何的和諧或平安，我們必須停止這種漸進的想法。這意味著使我們平安的明天是根本不存在的，我們必須在當下這一刻找到和諧。


如果真正的危難當前，時間感就不存在了，不是嗎？我們會立刻直覺地反應。因為我們尚未看出許多問題的危急性，所以我們才發明了「時間」來克服它。時間實在是個大騙子，它絲毫不能幫我們改善自己，我們喜歡把時間的運動劃分為過去、現在和未來，這個界限一經劃定，我們就永遠處在衝突中了。


學習必須依賴時間嗎？數千年來，我們除了相互仇殺以外，還沒有學會更好的生活方式。我們一手促成了這種恐怖而毫無意義的生活，如果要改善它，我們就必須瞭解時間這個重要的問題。


首先我們應該瞭解，惟有上一章所描述的那種天真無邪、永遠清新的心智，才能看出時間是怎麼一回事。我們每天面對一大堆令人困擾的問題，時常迷失於其中。那麼當一個人在森林中發現自己迷路時，第一個反應是什麼？他會停下來，不是嗎？他會停下來，看看四周的狀況再做打算。


可是現實生活裡，我們愈覺得困惑迷失，我們就愈把自己忙得團團轉，不停地尋找、探問、強求、乞討，如果我能給你一些建議的話，第一件事就是先停止內在的一切活動。心理活動一停止，你的心就寧靜清澈下來，那時你才能真的觀察時間這個問題。


如果我們不能全神貫注於一件事的始末，時間的問題就產生了。心不在焉的態度與外在發生的事件一結合，便形成了「問題」。如果我們的心不能全神貫注，而是支離破碎，甚至存心逃避，問題便產生了。只要我們在繼續的心不在焉，繼續把問題拖延到將來，問題永遠都會存在。


你知不知道時間是什麼？我不是指鐘錶或日曆上的時間，而是心理上的時間，它就是觀念及行動之間的空隙。顯然，觀念的產生是為了自我保護，行動則是當下直接的表現，既沒有過去，也沒有未來，它必定屬於現在。但是由於行動常帶來吉凶難卜的後果，於是我們便求助於觀念，期待它能帶給我們一些安全感。


好好地觀察一下自己的內心，你會發現，你早已擁有是非對錯的觀念，對自己及社會也形成了某種意識形態，你就是根據那些觀念而非針對事實真相行動，因此，行動便遷就觀念，盡量符合觀念，所以才衝突不斷。觀念與行動之間形成的空隙即是時間，它自成一種領域，根深蒂固地存在於你的思想中。


你一想到明天就很快樂，你的自我形象好像在時間中已經有了改善。通過觀察和慾望所形成的念頭不斷增強，於是你告訴自己：「明天我會快樂，明天我會成功，明天世界會更好。」思想就這樣創造出時間這個空隙。


現在我們要問自己了，我們有可能停止時間感嗎？我們能不能徹底活在現在，不讓思想產生「明天」的念頭？因為時間就是悲傷，它象徵著昨天或幾千個昨天以前所失去的愛人或朋友，那記憶存在於腦海，時時勾起快感及傷痛。你不斷地回顧、期盼、希望、懊惱，思想在這重複再三的過程裡，不但延續了時間，也引發了痛苦。


思想一旦引發時間這個空隙，痛苦便隨之而來，恐懼也在所難免。因此我們必須自問：這種空隙感能夠消除嗎？可是如果你一說「它可能消除嗎」，它就變成觀念了。當你有心去完成一件事時，你已經製造了這個空隙，而且受困其中。


現在讓我們以死亡為例，這是令很多人困擾的問題。你知道嗎？死亡每天都和你並肩而行，可是你能徹底面對它而不把它變成一個問題嗎？要做到這點，你必須停止所有的信仰、希望和恐懼，否則你會懷著某種論斷、影像或預設的渴望來面對這個不可思議的東西，於是你又落在時間的假象中了。


時間乃是觀察者與被觀察者之間的空隙，換言之，你這個觀察者害怕面對死亡，雖然你並不知道死亡的真相，卻早已對它抱持各式各樣的希望和理論；你相信輪迴、復活，或所謂的靈魂、超我、精神體那類超越時間的東西，然而你是否親自探索過究竟有沒有靈魂這回事？還是那只是你從傳統所繼承而來的觀念？


到底有沒有任何東西是永恆的、持續不斷的，而且是超越思想的？凡是思想所能想出來的東西，都逃不出思想的範疇，因此不可能是永恆的，因為思想的領域裡沒有永恆不變的東西。認清世上沒有永恆不變的東西是極其重要的，只有如此，心智才可能自由，然後你才能真的觀察，其中才有樂趣。


未知之事應該不至於令你恐懼才對，你既然不知道那是怎麼一回事，又有什麼好怕的？也許死亡對你只是一個名詞，是那個名詞造成令你恐懼的意象，那麼你能不能不懷著任何死亡意象來觀察死亡？只要一有意象，念頭就跟著生起，恐懼便尾隨而來。


於是你要不就將你對死亡的恐懼理想化，然後對這無法避免的結局築起防禦設施，或者你會發明一大堆信仰來解除你對死亡的恐懼，於是你和你所擁有的東西之間便有了距離。在這時空的距離之中，必定存在著恐懼、焦慮、自憐種種的衝突。那製造對死亡恐懼的念頭就會說：「讓我們拖延，讓我們逃避，離它愈遠愈好，根本別去想它。」但你偏偏就是要想它。當你說「我不要去想它」時，你其實正在想著如何躲避它。就是這種拖延逃避的心理，造成了對死亡的恐懼。


我們把生命與死亡分開，生死之間的距離就是恐懼，而恐懼製造了間隔生死的那一段時間。我們所謂的生命不過是日復一日的折磨、受辱、悲傷及困惑，偶爾也許會瞥見窗外那一片令人心醉的海洋，可是我們卻害怕那結束這悲慘命運的死亡。我們寧願執著於自己所熟悉的房子、傢俱、家庭、個性、工作、知識、名譽、我們的孤苦以及我們的神明，而這些微不足道的東西也不斷在自己受制的模式中痛苦地存在著。


我們總認為生活屬於現在，死亡則是在遙遠的未來等候著我們，但是我們從不質問這種有如戰場的生活究竟算不算是生活。我們只想知道心理學的研究報告，可是我們從不探究如何生活，如何生活得愉快而美好。我們似乎已經接納現實中的痛苦與絕望，將其視為生活中不可缺少的一環，卻反而把死亡當做應該極力避免的東西。


如果我們知道如何生活，死亡就和生活一樣具有非凡的意義；沒有死亡，就沒有生活可言。如果你不能時時刻刻經驗心理活動的死亡，就不可能真實地生活，這絕不是智性上的詭辯，因為如果你真的想要徹底活出嶄新美好的一天，就必須死於昨日的種種，否則你只能像機器一般運轉度日。這種像機器一般的心智，是永遠無法瞭解「愛」和「自由」的。


我們大多數人都害怕死亡，只因為我們不知道什麼是生活。我們不知道如何去活，所以也不知道如何去死。只要我們害怕生活，我們自然也會害怕死亡。不害怕面對生活的人，也不會害怕完全失去安全感，因為他深深瞭解根本沒有所謂的安全感這回事。只要對於安全感的需求一解除，無始無終的活動就會產生，那麼生活和死亡就沒有什麼差別了。一個人如果能活得平安和諧，充滿了美與愛，必然不會恐懼死亡，因為愛本身即是死亡。


如果你肯死於一切已知之事，包括你的家庭、記憶和所有的感受，那麼死亡實在是一種淨化，然後死亡就能帶給人赤子之心。只有赤子之心才可能熱情奔放，那絕不是那群相信或追問死亡是怎麼一回事的人能達到的。


你必須真的死了，才能發現死後究竟是怎麼一回事。我不是說笑，你必須大死一番，我不是指生理上的死亡，而是從內心深處死於你一向珍惜以及深惡痛絕的事物。如果你能毫不勉強，也不討價還價地死於任何令你快慰的事物，然後你才能瞭解死亡的意義。死亡就是徹底讓心智空掉，把每天的渴望、快感以及痛苦完全空掉。死亡就是更新，一種突變，在其中，思想是完全不活動的。因為思想是過去的產物。有了死亡，就有完全嶄新的東西。從已知中解脫便是死亡，然後你才能真正地生活。




文章來自網路，內容可能不完整，僅供參考，需要詳細內容請搜尋相關網站或購買書籍，謝謝!

重新認識你自己
作者：克里希那穆提
轉自：http://www.awaretaiji.com/ke-li-xi-na-mu-ti/zhong-xin-ren-shi-ni-zi-ji