【克里希那穆提】你就是這個宇宙

你就是這個宇宙

晚年的克里希那穆提曾經這麼形容自己：“完全的覺醒發生於1947年到1948年之間。”那幾年之中，有五種不同的溝通方式逐漸展開，組成了完整的教誨：公開演說，對談和討論，個人的訪談，散步和晚餐時輕鬆披露的般若慧觀以及空性。


這段時期，克開始為他的伙伴和聽眾解說“自知之明”。那是一個沒有起點的發現自我的旅程，人們必須透過觀照的活動來打破心智的局限，開啟覺知的嶄新領域。他的教誨非常嚴格，雖然不需要棄世或犧牲一切（事實上，這種教誨的基礎絕對需要正確而嚴肅的生活），但是必須放下所有的執著、依賴和外在的宗教形式。


在印度，否定上師的權威，就等於否定了宗教的核心，因為經書上披露過，上師便是通往真理的指導者和啟蒙者，因此這可以算是最徹底的“放下”了。尋道者和實相之間不能有任何中介者，在這一點上，克里希那穆提是絕不讓步的，他要求徹底的自力救贖。他告訴那些尋道者：“你不需要尋找，實相就在眼前，真理就在本來面目之中，這就是它的美妙之處。”


然而對於那些習慣做徒弟的狂熱仰慕者而言，這種教誨令他們非常為難，因為既無目標，也無去處，更沒有可以攀登的巔峰；沒有一個上師在那裡承諾開悟的狂喜或光明，也沒有美麗的幻影或神通來保住尋道者的興趣。所有的超覺現象一出現，立刻要擱置一旁，只有一件事需要關注，那就是如何使覺性一直保持清醒，換句話說，永遠都要清醒地觀察外在發生的每一件事，尤其是和人類及大自然的互動關係，內心每一個升起的意念也都要覺察到。


這種直接而不被攪擾的覺性，就是自知之明的開始。心裡生起任何念頭，我們立刻要覺察到，它消失時也要尾隨不放，如此就能洞悉意念的本質，看清自己的本來面目。


一個人的心智如果懶散而停滯，總是被過去的成見所縛，他就無法擁有足夠的能量或伸縮性，來覺照​​每一個當下發生的事。人類永遠都在鑄造思想的活動，投射未來“我將要怎樣”的行動，於是便阻礙了當下的覺性。克有一次問道：“那個想要鑄造和改變思想的是誰？如果除掉思想，思想者又在哪裡？如果思想者就是他的思想，那麼他就無法改變思想或採取任何行動，在完全靜止的狀態下，思想就停止了。”


有人問他：“一個人要如何才能認識自己？要認識些什麼？為什麼要尋道？應該從何開始？”他回答：“問題愈複雜，煩惱和困惑愈大，方法就必須愈簡單。人類一直都不知道什麼是正確的方法，因此他唯一能做的事，就是先停止奮鬥和掙扎，以現有的能量和工具來觀察自己的束縛。只有那些單純的、心中充滿著悲心而又一心向道的人，才是人類的希望。有些單純的人，因為從不覺得自己重要，因此在復雜的人群中時常飽受摧殘，最後連信心都喪失了。”


有許多人前來找克治病，因為他們知道他有靈療的能力。他對他們說：“曾經有一段時間我治過肉體的病，後來我發現治療人的心病更重要。治療肉體的病，也許會使一個人頗孚眾望，引來成千上萬的仰慕者，但是他仍然無法使人們得到快樂。”


在《生活評論》第一集中，他如此寫道：“我們已經是非常老的族類了，多少世紀以來，我們總是忽略眼前的事，而去追尋一些遙不可及的東西。我們總認為真善美都在彼岸，而不在自己家中。我們寧願長途跋涉到世界的另一端去尋找上師，卻不願關心眼前為我們服務的僕人；我們連日常生活的掙扎與歡樂都還不了解，就自不量力地想捕捉那不可思議的境界。”


1948年1月，克在孟買舉行了一次公開演講，地點是在丘尼拉爾.梅塔爵士家的花園，這幢寬敞的宅第坐落於瑞奇路上。克穿著鑲紅邊的多蒂和純白的庫爾塔，披了一條棉織的圍巾。他脫掉涼鞋，挺直而安靜地盤坐在講台上。他轉頭向四處看了一下在座的五百多位來賓，其中有出家人、通神學會的會員、大學教授和少數的伊斯蘭教徒。在座的年輕人並不多，然而孟買富商的公子們差不多都到齊了。


那些年裡，克曾經嚴厲批評過有錢人。他說：“上帝和拜金主義是不能放在一塊兒的。那些把手放在鄰居的口袋、剝削別人使自己致富的人，永遠也不可能見到實相。”克的凝視，使得在場的人不由自主地全神貫注起來，他的眼神能直接和每一個人溝通，他的話好像是對每一個人單獨說的。


克扮演的是朋友的角色，他和那些悲傷的人攜手同行，一起探索內心深處的思想及情感。他具有無窮的耐心，一步一步地為人們揭開問題的根由，然而他絕不允許人們逃避自己的真相。他告訴在場的人，要像一面鏡子一樣地觀照自己的悲傷、憤怒、恐懼和孤獨。他教導他們如何隨觀每一個意念，如何駐留在兩個意念之間；一旦能隨觀到念頭的根源，妄念就會自然消失。


在演講的時候，克不但能察覺每一個來賓的反應，連周遭的鳥啼、落葉和遠方的笛聲，他也一併覺察到了。他能同時接收所有的信息，他的聽覺和視覺都是無所不在的。他從不排除任何的干擾因素，只是如實地面對所有當下正在發生的事。


許多人都是第一次聽他演說，他的詞彙已經完全改變，即使像桑吉瓦.羅（這位跟隨他多年的老友），都覺得很難完全理解他的話。他的話表面聽起來很簡單：“我現在要和大家談一談本來面目。我將隨觀每一個本來面目的活動。”接著他對聽眾說：“不要只聽我說的話，你們同時也要隨觀自己心中的意念活動。”他又說：“能夠認識生命的本來面目，衝突和矛盾就能止息。能如實觀照本來面目，就能從本來面目之中解脫。”


聽講的人有許多根本沒有觀察過自己意念的複雜活動，也從未體會過妄念的止息，他們深深陷在文字、概念和時間之中，因此感覺非常吃力。克問道：“我這個過去的產物，有可能從時間中跳出來嗎？如果你覺得這是生死攸關的事，你就有可能跳出來，在心理上進入超越時間的狀態。”


那些年裡，克里希那吉很少設定一個直接向自我挑戰的立場。他從不問“我是誰”，他先剝除自我的添加物，然後逐步揭發自我的真相。自我這個東西，總是透過思想製造的意志力使自己得以永存，因此否定它所有的特質，才能使它熄滅。透過覺性與否定，就能停止思想、時間及自我感。


看清了人類心智的本質、結構以及意識裡的業力活動之後，智慧就產生了：心智和思想就是束縛我們、使我們產生痛苦的原因。對克里希那穆提而言，所有企圖從本來面目的反面下手的修正，都只能帶來一半的解答，它不可能完全解除人心深處那些非同小可的業力。


我們不該只透過概念的投射，緩慢地將痛苦轉為快樂，將貪婪轉為慈愛，我們必須向痛苦的根部直接下手，使它的本質徹底轉化。這種轉化和程度及質地無關，純粹是本性、結構及次元上的突變。


克里希那穆提的教誨把人類的問題立即轉到了另一個次元。他要徹頭徹尾地改變人類的意識，使人發現空性與妄念的關係，如此一來，早已習慣在時空及因果的次元作線性思考的心智，就能掉轉回頭看著自己，純然的覺性此刻便完全覺醒了。這種同時覺察一切的覺性，不但能去除自我中心的活動，還能喚醒大疑之心，激發巨大​​的潛能，破除所有的局限。


克說：“只有真相才能徹底破除所有的局限”，“要想覺知真相，就必須全神貫注。這並不意味你必須排除其他的干擾因素，因為所謂的干擾也只是我們主觀的認定。生命就是純粹的能量活動，我們必須了解它的整個過程才行。”


克演說的對象，都是受英語教育，經過西方民主思想的洗禮，強調全球參政權和社會平等的知識分子。當時印度立憲的綱領正被廣泛地討論著，那些沒有特權的人也都逐漸察覺自己擁有的權利。社會結構因而快速地轉變、茁壯，造成了幾年之後的巨大壓力。


多少世紀以來，印度人一直固守著傳統中的神話、象徵和宗教理想，後來又受到19世紀和20世紀社會哲人不同的熏染；他們開始強烈地反叛各種晦暗的迷信思想，西方那些仍然在局限中的想法，被他們藉來粉飾古舊的傳統，因此傳統中的智慧和力量全都被埋沒了。擁有自由之後，人們反而無法承受過於急遽的變化，傳統的生活方式和價值觀也已破滅，他們只好指望政治與宗教的領袖，為他們排難解惑。


印度的社會變遷，促使人們開始關懷某一部分人的需求，同時也考慮財富的重新分配。然而，在民主體制的結構裡，那些沒有特權的人仍然不能享受到更多，這種制度只能使人類各種不同的情況全部達到自己的飽和狀態。多年來受到傳統責任感約束的慾力，此時再也抑制不住了。除此之外，快速增加的人口也帶來不少壓力，技術的改進更造成了金屬製品的大量增產。印度的社會風氣和人際關係因而變得愈來愈華而不實。地主和實業家成了社會的新貴，以前被視為落後的人現在也初露頭角，更有一個反社會、反權貴的組織正在迅速擴張。


戰後的西方世界也正處於騷亂之中，戰爭助長了廣大資源的開發和科學的新知。專門製造毀滅武器的技術專家，此時必須為自己找尋另一條出路，電腦科學不久便成為這些人的新寵。40年代的末期，人們已能預見未來的景象。就物質層面而言，人類似乎已經控制了全世界，所有的問題好像都有了解決的方案。


戰後有另外一個明顯的現象，那就是新式武器的製造，大量生產的消費品（也是垃圾的來源），以及用完即廢的人造器具。隨之而來的是急速擴張的娛樂業，遊樂器材充斥著市場，也充斥著男女老少的心。


1947年的印度在西方人的眼中仍然是個經濟落後的國家。國土分裂及其餘波動搖了每一個知識分子的基本信念。然而這一切都只不過是更嚴重的暴亂的前奏。克里希那穆提這位具有遠見的先知早已感受到潛藏的不安。他仔細探索著印度所發生的一切，他觀察、詢問每一個人心中的想法，也撫慰每一顆被沖突侵蝕的心。“房子已經著火了！”他熱切地警告著他的聽眾，然而他們都缺少那份強烈的急迫感。


他熱情的關懷和博大的認知力，孕育了教誨中最重要的般若慧觀。


他認為人類的自我感和其他生命之間的關係創造了社會和宇宙，因此“你就是這個宇宙”。社會運動和政治改革永遠無法徹底轉變這個世界，除非每一個人都快速產生突變。克說：“制度永遠不能改變人類，制度永遠是被人類改變的。”有人問他個人微薄的力量如何能改變龐大的社會和宇宙，克回答說：“滔滔的恒河之水是由無數的小水滴匯聚而成的。所有改變人類的重大運動都是從某個人開始的。”


個人的轉變不是漸進的，而是當下立即的突變，只要你能透過關係的鏡子認清自己，包括和其他人類、大自然及自己的關係。說到關係，克引用了最親密的夫妻的例子，他指明這種關係其實是最虛偽的。許多人聽了心裡很不舒服，但是後來也都領悟了話中的真諦。他說，只有當所有特定的思想活動都停止時，才能如實觀照到真相，那一刻，便產生了立即的突變；這種突變就能徹底轉變社會，產生新的人類。任何右派或左派的革命都不能真正轉變人類的社會，真正的轉變產生於和環境無關的知覺上的改變。


克認為生命之流，就是“即將變成的”和“已經熄滅的”線性過程。物質的能量在時間的定律之下，必定會逐漸衰敗，最後消耗殆盡。克說：“時間有外在和內在之分。時間其實就是心智的本身，這兩者時常是混淆不清的。心理上的時間感就是'變成'的過程。”“我將變得如何如何”，其實是自我示現的幻覺，目的是要延續由無明而生的自我感。在“變成”的過程中，自我貯存潛能而形成了意識。每一個人都得透過感官的運作才能覺知意識的存在。


心理上的時間感創造了一個“我”，再透過思想來示現自己，這個“我”根本沒有能力轉化或使自己解脫。只有通過放下和否定，以及覺照所有的念頭，才能認清自我總是想從本來面目改變成理想的面目。這種直接觀照本來面目的覺性，就能使我們從時間感中解脫。


在純然的覺性中，心智不再利用思想來更生自己。如此一來，既無思想者和思想，也無經驗者和經驗，心智這項時間的產物，就此徹底轉化了自己。否定和放下以後，便能透過純然的觀察和聆聽，捕捉到事物的真相。純然的觀察和聆聽之中，不再存有企圖改變真相的念頭或是意志力，如此才能徹底解脫貪婪、憤怒、恐懼及仇恨。


其實恐懼、憤怒等，也不過是一種物質的能量，一經解脫，便能釋放出超越時間的大能。這種昇華的境界和恐懼、憤怒等品質完全無關，也不是它們的反面。我們總想透過抽象的理想來解決問題，這其實只是思想企圖使自我永存的把戲罷了；因為在每一個抽象的理想之中，都存在其反面的成分。只有整體的、非片段的覺性，才能使我們完全達到主客對立消失之後的無我境界。能夠認清本來面目，才能轉化它。


思想隔絕了人類的心智和情感，因為心智的根就扎在自我中心的活動之上，因而導致了物化的價值觀，也使得有滋潤作用的情感逐漸乾枯。

人類的心智有一種否定愛的傾向。心智必須信賴情感，自我中心的活動必須完全放下，人性才能開花結果。

克很自然便擁有了這份揭發真相的智慧。他輕而易舉地為人們開了一扇門，他說：“你看，真相就在裡面，你還猶豫什麼？”

在孟買停留的幾個月裡，對談變成探索克的教誨最主要的方式，多年之後變得更微細，更具有洞見。早年的小組討論，採取的是問答的形式，它缺少對談時深入探察的精密性。

1948年在孟買舉行的小組討論，情況相當散亂。克在回答問題時，通常會在“自知之明”的範圍內向發問者挑戰。克講話的速度很慢，停頓的次數很多，每一次的回答，都是那麼全神貫注。他聆聽自己的答案和聽別人回答時同樣虛懷若谷。


面對克的挑戰，在座的人只能引用記憶中某些權威人士說過的話來回應。克的方式很難令人理解，我們無法依賴記憶和思想，來了解超越名相的境界。然而我們擁有的工具只有這麼多，因此大家都不知所措。執著於名相的心智因為缺乏線索，只好在絕望和衝突中掙扎。


克重複再三地要求大家觀照本來面目，不要陷在“應當怎麼樣”的幻象之中。他強調個人必須先轉化自己，才能轉變外在的社會，因為每一個人就是社會。他談到人必須從記憶中解脫，因為記憶就是阻礙我們面對當下的自我意識。


他也談到了“存在”和“變成”的本質。在討論的時候，克從不立刻回答問題，也絕不採取簡單的解答。對克而言，立即的答覆，通常會中斷對於問題的深入探索。他要求大家不要只從表面來看問題，同時也要看到問答之中所有產生的反應。停頓和沈思，就是聆聽和觀照的覺醒，只有如此，才能消除外在及內在的幻象，也只有如此，才能回應他所提出來的問題。


討論進行得很慢，克在問答之中不斷地推進，切斷，後退和前進。心智在這種亦步亦趨的觀察之中，念頭的活動便逐漸減緩下來。突然在某個當下的那一刻，參與者的覺性就醒了，他開始能直接覺察到心智的變化。這項探索的起步是觀照，問答中的線索則能使真相大白。


和克一起進行討論的人，都能逐漸察覺意識的結構與本能，以及思考過程的彈性和耐力。觀察陷在思想中的心智，同時看清它的不當，是一項刺激的發現，也是一段沒有地圖的旅程。


固守窠臼的思想很想突破自己的束縛，經過討論、觀察、挑戰和質疑，思想的窠臼就能被粉碎。


透過觀照和聆聽，嶄新的方法就產生了，覺察力變得警醒了，觀察和探索的基礎也因而奠定。克不許我們把能量消耗在記憶中，因此問答之中絕沒有個人的經驗。進行討論時，克的每一個細胞都是清醒的，他那種毫不留情的詢問，打開了我們的心門。等到參與者的心智都被磨煉得差不多了，就可以反過來向克挑戰，如此便產生了對於人類各種狀況的洞見。


克的心就像天線一般，能夠接收到每一個參與者的心念。當問答遭受阻礙，或是變得毫無生機時，克會突然跨一大步，把大家從窠臼中拉出來。他總是以愛、死亡、恐懼和痛苦作為討論的起點，問答進行到某個階段，大家就有能力直接觸摸到問題的核心。


1948年的某個早晨，討論忽然有了突​​破。當時羅正在敘述自己的政治理想如何付之一炬，他的面前是一堵死牆，重新檢查自己的時機已經到了。他轉頭問克什麼叫做“有創意的思考”，一直安靜坐著聽羅說話的克，突然站起來走到羅的身邊，他傾身問羅：“先生，你真的想深入這個問題嗎？你真的想看看自己是否能進入創意思考的狀態嗎？”羅顯得十分窘迫，滿臉困惑地看著克。


克接著問道：“一般人通常是怎麼思考的？”羅回答：“問題一產生，面對這個問題的念頭也會跟著產生。”

克又問道：“你如何解決問題？”羅回答：“先找出答案。”

“你如何找出答案？你又怎麼知道那是正確的答案？很顯然你無法看到問題的完整內容，你又如何會有正確的答案？”

“如果我一下子無法找到正確的答案，我會嘗試另外的方式。”羅如此回答。

“無論你是用什麼方式找到的答案，仍然是局部的答案，你要如何才能找到完整的答案？”克此時切斷了所有的心智活動，拒絕讓羅把能量消耗在問題之中。

“如果不能看到所有的問題，我就不能找到正確的答案。”羅回答。

“所以你就不再尋找答案了。”

“是的。”

“你已經把所有尋找答案的路都切斷了。”

“是的。”

此時克問大家：“當你的心不再尋找任何答案時，是一種什麼狀態？”

我的心當時一片空白，但這顯然不是他要捕捉的重點，我們似乎遺漏了某些東西。

幾天之後的討論中，克談到記憶就是自我意識，它也是扭曲和阻礙我們了解當下的因素。他把真實的記憶和心理的記憶作了區分，接著他問我們：“我們能不能活在毫無記憶的狀態下？”


討論進行得非常緩慢，我已經失去了興趣。我的心在某種慾望中天馬行空地奔馳著，我愈是努力想要專注在討論上，我就愈是心猿意馬。我對於自己的妄想非常厭惡，只好由它去了。不久我突然發現自己的妄念開始安歇下來，那天早上，這是首次有機會聽清楚別人在說些什麼。此時，愛爾芬史東大學的邱布教授突然加入了討論，我一面聆聽，心裡一面想著：我們能拋棄記憶嗎？我並不想完全解脫自我，我如此小心地建立了它，為什麼又要從其中解脫？


突然，我發現自己對於是否能擺脫記憶這件事又好奇起來，此時我的心立刻清醒了，我開始認真觀察自己的心智活動。克當時正問道：“先生們，你們應該怎麼辦？你們的面前是一堵死牆，你們不能撒手不管，必須要盡點力。”我突然回答：“把記憶放下。”這時我的心變得非常清澈，克看了我一眼，清澈的程度更加深了。


“請繼續。”他說，“當你把記憶放下時，你的心是什麼狀態？”在場的五十個人好像突然不見了，只剩下克和我。“我的心就安靜了。”我說，我感到自己的心充滿了潛力和伸縮性，它變得非常敏捷而活潑。克面帶微笑，對​​我說：“把它放下，慢慢地，不要踐踏到它。”其他的人都很想知道我到底發現了什麼，但是克卻說：“不要打擾它，它現在還很脆弱，不要踐踏到它。”討論結束，他送我到門口時對我說：“你必須再來找我，我們得好好談談。”我有一種感覺，好像我的心被掃乾淨了。


這種問答很明顯地助長了熱情和心智的清明，我們的興趣也因此被激發了。沒有公開演講的日子裡，我們就自動聚在一起和克進行討論。焦點大部分集中在如何重建社會的倫理，後來才逐漸討論到人類的基本問題，包括嫉妒、野心、恐懼、死亡、時間以及無法達到理想的痛苦。


克晚年曾經寫道：“耕耘和播種之後，就是等待創生的休耕期。”


那些年裡我們嘗試過各種不同的探索。我們只是詢問而不想立刻找到答案；因而發展了對於意念亦步亦趨的觀察。我們有時洞察，有時撤回，如此逐步地深入心底。我們之間時常進行著無言的溝通；我們透過否定的方式來面對意念的肯定活動。如實觀照一切事物的本來面目，如此才能使本來面目產生突變。


我們以簡明的問答，來披露二元對立與非二元對立的本質。在這種詢問之中，發問者和經驗者完全消失，突然之間真相便揭發了。那是一種超越意念和二元對立的境界。每次討論結束，我們都覺得自己的心像經過了一次洗禮一般。


克後來談起這些討論的用意：“心智就是能量活動的容器。這些活動一旦失去形象、我或任何影像，就會完全靜止下來。心智一旦擺脫記憶，腦細胞自然產生突變，腦細胞過去一向習慣在時間中運作，它們是時間的​​殘渣，而時間也是局限在某種空間內的活動…這些活動一停止，就會釋放出巨大的能量。因此，腦細胞如果完全明白了自己的活動，這些活動就會自動停止。”


如實觀照每一個當下的本來面目，就能把心靈的探索提升到完全不同的次元。

多年以後我告訴克說：“單獨和你談話，就像在面對一片虛無。除了自己的本來面目之外，什麼反應都接收不到。你把人們的本來面目完全拋了回來。”

克回答說：“赫胥黎也曾經說過同樣的話。”



文章來自網路，內容可能不完整，僅供參考，需要詳細內容請搜尋相關網站或購買書籍，謝謝!

摘自：克里希那穆提傳
作者：普普爾·賈亞卡爾
譯者：胡因夢
出版社：深圳報業集團出版社
轉載自：http://lz.book.sohu.com/lz_info.php.bookid=7561