【人類的幻覺】《物質、世界、時間和空間》
【人類的幻覺】《物質、世界、時間和空間》
我們現在就從科學講起。希望用科學來化解你們對宗教理念的種種猜疑。
一九八二年,巴黎大學由物理學家AlainAspect 所領導的一個研究組織,進行了一項也許會成為二十世紀最重要的實驗。有些人相信,他們的發現可能會改變科學的面貌。
Aspect 和他的小組經過物理實驗表明:
1 ,宇宙只是一個幻象,一個巨大而細節豐富的全像攝影相片。
2 ,整個宇宙基本上是人類意識的投影,一個全像式的幻象。
3 ,一個事物都溝通貫穿著一切事物,一切事物都交互貫穿於一個事物。
4 ,現實的一切都可視為一種隱喻,因為連最偶然的事件都隱藏著因果的平衡和必然。
所有的實驗都是在反复嚴慎的狀態下進行的。為便於大家看的明白,下面我們在作解釋時分別把宗教的觀點理念同時做個對比。
1. 宇宙只是一個幻象。雖然憑我們的感覺,物質世界是眼看得見,手摸得著的存在,我們也是實質的生物,活在一個實實在在的世界中,但這一切,包括我們的人生,都是一場大夢,即佛教所說的:是一種無明。(魔幻)
2. 宇 宙是人類意識的投影。現實世界是這樣,我們的人身也是如此,意識創造了人的身體和大腦,(這裡的意識區別大腦的意識)以及環繞著我們四周的一切。記得六十 年代風行的“賽斯書”中就曾寫道:“所有的外在世界都是由意識創造出來的,總是意識創造實相,而非有了形相方有意識,所以我存在的世界是我與像我一樣的 “人”所創造出來的,而它正代表著我們內心發展的外在顯現。”二千年前的佛教更早地說到:“三界唯心,萬法唯識,一切唯心造”,以及“華嚴經”所說:“心 如工畫師,能畫諸世間,五蘊悉從生,無法而不造”。
3. 宇 宙中的一切都是相互包含、密切關連的。每個事物都溝通貫穿著一切事物,一切事物都交互貫穿於一個事物。同理,人的身體是小宇宙,外部世界則是大宇宙,這二 者之間的對應關係被當成理所當然的。正是在這一思想背景之下,我們才能完全認識和理解這種把宇宙論與心理論等同起來的觀念;這一觀念在早期佛教思想中就已 經存在。如佛教華嚴經所謂“一即一切,一切即一”。中國的道家有“天人合一”之說,揭示的同樣是這個理。
4. 實驗結論的最後一點揭示的就是宗教宣說的“因緣果報觀( 律)”。冥冥之中皆有定數,因果報應如影隨形。在佛法中有“欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生做者是”。
偉大的科學家愛因斯坦早就斷言:“所謂物質、世界、時間 和空間,只不過是人類的幻覺。”“'個人'是我們稱之為'宇宙'的一部分局限於時間與空間裡。而每個人所體驗到的自我、思想、與感覺,似乎都與外在的一切 有所區隔,但這是意識上的視覺幻覺。這種幻覺就像一座監獄,將我們局限在自己物質的慾望中,以及周遭親人的感情裡。我們應該發展同情心闊及至所有的生靈, 以及整個美麗的大自然裡,才能掙脫自我的牢籠。”凡眼目所見都是幻相,意識所想都是幻想。
宇宙唯心論的宗教理念終於開始得到了科學的認同。我們在 這里特別強調了是開始!可以想像,如果這樣的結論一旦得到科學界完全的認同,必將引起整個人類世界可能是顛覆性的變化!屆時,人們會發現:幾千年來,人類 所抱怨的種種災害,如地震、洪水、乾旱都是人類自找的,我們嘴上都在呼喚和平,而我們的意識卻創造了槍砲導彈和熱核武器,我們用善良的意識推進了人類的文 明和進步,同時,又用邪惡的意識製造了人類種種的苦難,等等。我們也終於明白,人類一直企望福佑的老天爺和上帝,佛菩薩和神,其實就是我們自己。
所有的這一切,其實早在二千年前,我們就應該清醒了。
大約在公元前500 年前後不到200 年的時間裡,人類歷史上突然出現了一個非常奇怪的現象:在前後不到200 年的時間裡,世界上爆炸性地產生了一批偉大的思想家,在中國,有老子,孔子,墨子。在印度,有釋迦牟尼佛陀,還有同期出現的“五十奧義書”。在波斯,有瑣羅亞斯特。在古希臘,有赫拉克利特,蘇格拉底,柏拉圖。
這並不是一份完整的名單,但已經讓我們震驚不已。根據目前的資料分析,當時集中出現的宗教家,思想家,哲學家,包括公元30 年出現的耶穌,絕非是一次偶然的巧合,有道是冥冥之中來自宇宙的一種力量對人類社會的一種救度,她們採用了宗教、教育等各種多樣的形式來教導人類,目的就是喚醒人類的集體意識。人類的集體意識無法甦醒,被奴役的悲劇就會繼續到地球停止轉動那天。
“從來就沒有什麼救世主,一切解救全靠我們自己!”只要我們的意識不再邪惡,不再分裂,就能把人類從苦難中解脫出來,創造一個新的世界。
在二十世紀,印度還出現過一位叫克里希那穆提的偉大靈性 導師,這位蕭伯納口中最卓越的宗教人物、亨利·米勒最想結識的人物、赫胥黎心目中的佛陀再現以及紀伯倫心目中的基督化身,他一生的教誨主旨:“要從根本改 變社會,必須先改變個人意識才可以”。遺憾的是,這樣的導師在現實世界已漸行漸遠。歷史以來所有導師們的努力並沒有給這個世界帶來根本性的變化,當然,如 果沒有了她們,這個世界一定會變得更糟。
作為道德培養和心理安慰功能的宗教,似乎也越來越缺乏和世俗力量周旋的信心,更多地開始走上以自我解脫為主的羊徑小道。
生物學家沃森曾接觸一位印度尼西亞女巫士,她藉著表演一 種儀式舞蹈,能夠使一整排樹瞬間消失在空氣中。沃森和驚訝的旁觀者繼續觀看女巫士,她使樹群重新出現,然後又消失,又出現了好幾次。類似這樣的神通在中國 的藏傳佛教,印度的瑜伽行者中並不罕見。有人因此提出疑問:既然有那麼多可以改變外境的修行人,為什麼他們不齊心協力地把這個娑婆世界變成極樂世界呢?
雖然修行人有比常人超強的意識凝聚力,(準確地說是意念 力),可以改變世界,但他所改變的,只是在他自己境界中的改變。有些時候修行人所改變的外境別人也可以看得見,就像前面所說的樹群消失、重現等等。在這些 修行人的境界當中,世界的確是虛幻的,像做夢一樣,他們對外境也不會有什麼執著,因而可以隨意改變。不過,要想這些變景定格,成為所有人眼見的物質世界, 必須要喚醒集體意識的認同,按佛教的說法:由眾生的想法、需求,透過集體意識而形成一種共業,即因緣和合的過程。當然在這裡指的眾生並非單純指人類及地球 上的生物而已,可能會擴大到更大的範圍。
我們原本就來自一個共同的宇宙,全人類都存在於我們的顯意識及深層的無意識裡面。每個人都是數千年的演化成果,這些紀錄,人類所有的歷史、所有的知識及過往的一切,全都深埋在我們每一個人的心中。這就是你中有我、我中有你,“我們只有一個家,它的名字叫地球”的真諦。
作者:活在當下
來源: 一塵 http://blog.sina.com.cn/s/blog_539df2530102wqu7.html
一九八二年,巴黎大學由物理學家AlainAspect 所領導的一個研究組織,進行了一項也許會成為二十世紀最重要的實驗。有些人相信,他們的發現可能會改變科學的面貌。
Aspect 和他的小組經過物理實驗表明:
1 ,宇宙只是一個幻象,一個巨大而細節豐富的全像攝影相片。
2 ,整個宇宙基本上是人類意識的投影,一個全像式的幻象。
3 ,一個事物都溝通貫穿著一切事物,一切事物都交互貫穿於一個事物。
4 ,現實的一切都可視為一種隱喻,因為連最偶然的事件都隱藏著因果的平衡和必然。
所有的實驗都是在反复嚴慎的狀態下進行的。為便於大家看的明白,下面我們在作解釋時分別把宗教的觀點理念同時做個對比。
1. 宇宙只是一個幻象。雖然憑我們的感覺,物質世界是眼看得見,手摸得著的存在,我們也是實質的生物,活在一個實實在在的世界中,但這一切,包括我們的人生,都是一場大夢,即佛教所說的:是一種無明。(魔幻)
2. 宇 宙是人類意識的投影。現實世界是這樣,我們的人身也是如此,意識創造了人的身體和大腦,(這裡的意識區別大腦的意識)以及環繞著我們四周的一切。記得六十 年代風行的“賽斯書”中就曾寫道:“所有的外在世界都是由意識創造出來的,總是意識創造實相,而非有了形相方有意識,所以我存在的世界是我與像我一樣的 “人”所創造出來的,而它正代表著我們內心發展的外在顯現。”二千年前的佛教更早地說到:“三界唯心,萬法唯識,一切唯心造”,以及“華嚴經”所說:“心 如工畫師,能畫諸世間,五蘊悉從生,無法而不造”。
3. 宇 宙中的一切都是相互包含、密切關連的。每個事物都溝通貫穿著一切事物,一切事物都交互貫穿於一個事物。同理,人的身體是小宇宙,外部世界則是大宇宙,這二 者之間的對應關係被當成理所當然的。正是在這一思想背景之下,我們才能完全認識和理解這種把宇宙論與心理論等同起來的觀念;這一觀念在早期佛教思想中就已 經存在。如佛教華嚴經所謂“一即一切,一切即一”。中國的道家有“天人合一”之說,揭示的同樣是這個理。
4. 實驗結論的最後一點揭示的就是宗教宣說的“因緣果報觀( 律)”。冥冥之中皆有定數,因果報應如影隨形。在佛法中有“欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生做者是”。
偉大的科學家愛因斯坦早就斷言:“所謂物質、世界、時間 和空間,只不過是人類的幻覺。”“'個人'是我們稱之為'宇宙'的一部分局限於時間與空間裡。而每個人所體驗到的自我、思想、與感覺,似乎都與外在的一切 有所區隔,但這是意識上的視覺幻覺。這種幻覺就像一座監獄,將我們局限在自己物質的慾望中,以及周遭親人的感情裡。我們應該發展同情心闊及至所有的生靈, 以及整個美麗的大自然裡,才能掙脫自我的牢籠。”凡眼目所見都是幻相,意識所想都是幻想。
宇宙唯心論的宗教理念終於開始得到了科學的認同。我們在 這里特別強調了是開始!可以想像,如果這樣的結論一旦得到科學界完全的認同,必將引起整個人類世界可能是顛覆性的變化!屆時,人們會發現:幾千年來,人類 所抱怨的種種災害,如地震、洪水、乾旱都是人類自找的,我們嘴上都在呼喚和平,而我們的意識卻創造了槍砲導彈和熱核武器,我們用善良的意識推進了人類的文 明和進步,同時,又用邪惡的意識製造了人類種種的苦難,等等。我們也終於明白,人類一直企望福佑的老天爺和上帝,佛菩薩和神,其實就是我們自己。
所有的這一切,其實早在二千年前,我們就應該清醒了。
大約在公元前500 年前後不到200 年的時間裡,人類歷史上突然出現了一個非常奇怪的現象:在前後不到200 年的時間裡,世界上爆炸性地產生了一批偉大的思想家,在中國,有老子,孔子,墨子。在印度,有釋迦牟尼佛陀,還有同期出現的“五十奧義書”。在波斯,有瑣羅亞斯特。在古希臘,有赫拉克利特,蘇格拉底,柏拉圖。
這並不是一份完整的名單,但已經讓我們震驚不已。根據目前的資料分析,當時集中出現的宗教家,思想家,哲學家,包括公元30 年出現的耶穌,絕非是一次偶然的巧合,有道是冥冥之中來自宇宙的一種力量對人類社會的一種救度,她們採用了宗教、教育等各種多樣的形式來教導人類,目的就是喚醒人類的集體意識。人類的集體意識無法甦醒,被奴役的悲劇就會繼續到地球停止轉動那天。
“從來就沒有什麼救世主,一切解救全靠我們自己!”只要我們的意識不再邪惡,不再分裂,就能把人類從苦難中解脫出來,創造一個新的世界。
在二十世紀,印度還出現過一位叫克里希那穆提的偉大靈性 導師,這位蕭伯納口中最卓越的宗教人物、亨利·米勒最想結識的人物、赫胥黎心目中的佛陀再現以及紀伯倫心目中的基督化身,他一生的教誨主旨:“要從根本改 變社會,必須先改變個人意識才可以”。遺憾的是,這樣的導師在現實世界已漸行漸遠。歷史以來所有導師們的努力並沒有給這個世界帶來根本性的變化,當然,如 果沒有了她們,這個世界一定會變得更糟。
作為道德培養和心理安慰功能的宗教,似乎也越來越缺乏和世俗力量周旋的信心,更多地開始走上以自我解脫為主的羊徑小道。
生物學家沃森曾接觸一位印度尼西亞女巫士,她藉著表演一 種儀式舞蹈,能夠使一整排樹瞬間消失在空氣中。沃森和驚訝的旁觀者繼續觀看女巫士,她使樹群重新出現,然後又消失,又出現了好幾次。類似這樣的神通在中國 的藏傳佛教,印度的瑜伽行者中並不罕見。有人因此提出疑問:既然有那麼多可以改變外境的修行人,為什麼他們不齊心協力地把這個娑婆世界變成極樂世界呢?
雖然修行人有比常人超強的意識凝聚力,(準確地說是意念 力),可以改變世界,但他所改變的,只是在他自己境界中的改變。有些時候修行人所改變的外境別人也可以看得見,就像前面所說的樹群消失、重現等等。在這些 修行人的境界當中,世界的確是虛幻的,像做夢一樣,他們對外境也不會有什麼執著,因而可以隨意改變。不過,要想這些變景定格,成為所有人眼見的物質世界, 必須要喚醒集體意識的認同,按佛教的說法:由眾生的想法、需求,透過集體意識而形成一種共業,即因緣和合的過程。當然在這裡指的眾生並非單純指人類及地球 上的生物而已,可能會擴大到更大的範圍。
我們原本就來自一個共同的宇宙,全人類都存在於我們的顯意識及深層的無意識裡面。每個人都是數千年的演化成果,這些紀錄,人類所有的歷史、所有的知識及過往的一切,全都深埋在我們每一個人的心中。這就是你中有我、我中有你,“我們只有一個家,它的名字叫地球”的真諦。
作者:活在當下
來源: 一塵 http://blog.sina.com.cn/s/blog_539df2530102wqu7.html
這個論壇的權限:
您 無法 在這個版面回復文章